|
|
|
Dette er en artikel, der er skrevet
af Sadaputa Dasa omkring 1993. Han diskuterer forskelle i opfattelsen af
den vediske litteraturs autenticitet, sådan som de kommer til udtryk hos
Vestens indologer og de traditionelle tilhængere af den vediske kultur. Sidst i det attende og først i det nittende århundrede
begyndte europæiske lærde og videnskabsmænd at komme i kontakt med Indiens
kultur. Mange var imponerede over den vediske civilisations ælde og den dybe åndelige
viden i den vediske litteratur. Men andre europæiske intellektuelle var forfærdede
over denne udvikling. For eksempel skrev den britiske videnskabsmand John
Bentley i 1825 om sin konflikt med kollegaen John Playfair, der var en beundrer
af indisk kultur: ”…Med sit [Playfairs] forsøg på at hævde
hindubøgernes ælde imod absolutte kendsgerninger støtter han hermed alle
disse afskyelige misligheder og bedragerier, der findes i dem, under foregiven
billigelse af alder…Ja, hans hensigt går endnu dybere, for med de samme
midler forsøger han at vælte de mosaiske redegørelser og undergrave selve
grundlaget for vor religion. For hvis vi skal tro på hindubøgernes alder, som
han ville ønske det for os, er den mosaiske redegørelse alt sammen en opdigtet
historie eller fiktion. [1] For Bentley, en inderlig kristen, var sagen enkel. Den mosaiske redegørelse i Bibelen siger, at jorden blev skabt omkring 4004 f.Kr., og det modsiger fuldstændigt de vediske skrifter. Derfor må enten Bibelen eller de vediske skrifter være falsk. Bentley og banebrydende indologer som Sir William Jones og
Max Müller arbejdede hårdt og med ret meget held på at overbevise folk om, at
de vediske skrifter er intet andet end fabler og opdigtning. De startede en åndsretning,
der nu er fast forankret i moderne universiteter, både i Vesten og i Indien
selv. En del af læren i denne skole er, at hele den vediske litteratur fra Rg
Veda frem til Puranaerne i bund og grund er en svigagtig rodsammen,
der er skrevet i nyere tid. I indologiens tidlige dage udtrykte forfattere som Bentley
åbent den opfattelse, at de vediske skrifters ophavsmænd var bedragere,
svindlere og overtroiske tåber. I dag udtrykker videnskabsmænd almindeligvis
disse konklusioner i et mere behersket sprog, der ofte giver indtryk af, at de
er velvilligt indstillede overfor vedisk kultur. Et eksempel er Clifford
Hospital, der underviser på Queens University i Kingston i Canada og har været
rektor for det Teologiske Fakultet siden 1983. I et nyligt interview, der blev
gjort af vaisnava-videnskabsmanden Steven Rosen, drøfter han Srimad-Bhagavatams
alder: Steven Rosen: ”Og den [Srimad-Bhagavatam] går forud for Vopadeva?” Dr. Hospital:
Ӂh ja. Absolut. Sagt i en parentes er dog det, der er interessant ved deres
[J.A.B. van Buitenens og Friedholm Hardys] arbejde, at de foretager en udførlig
analyse af forholdet imellem visse dele af Bhagavatam og den sydindiske
Alvar-tradition. Jeg tror, de kommer med ret gode beviser for, hvad man længe
har haft en mistanke om: at mange af ideerne i Bhagavatam kommer fra den
sydindiske tradition.” [2] Hovedsagen her er, at hvis mange af ideerne i Srimad-Bhagavatam
kommer fra den middelalderlige Alvar-tradition i Sydindien, blev Srimad-Bhagavatam
ikke skrevet for 5000 år siden af Vyasadeva. Eftersom Srimad-Bhagavatams
tekst siger, at den er skrevet af Vyasadeva, er Dr. Hospitals bemærkning
det samme som at sige, at Srimad-Bhagavatams virkelige forfatter var en
bedrager. Men Dr. Hospital siger det pænt uden brug af brutalt sprog. Alle indologer, historikere og arkæologer er enige om, at
der ingen civilisation var i Ganges-bækkenet for 5000 år siden. At sige, at
der var en sådan civilisation, anses for fuldstændigt uholdbart. Dette
betyder, at ingen moderne videnskabsmand kan sige, at Krishnas aktiviteter, sådan
som de berettes om i Srimad-Bhagavatam og Mahabharata, virkeligt
fandt sted. Ifølge accepterede videnskabelige konklusioner eksisterede den
civilisation, hvor disse aktiviteter siges at skulle have fundet sted, ganske
enkelt ikke. Historierne fra denne civilisation er mytologiske og blev gradvist
opdigtet i løbet af århundrederne med de tidligste versioner af Mahabharata
i det tredje århundrede før Kristus og kulminerede med Srimad-Bhagavatam i
måske det niende århundrede efter Kristus. Indologer siger ofte, at oldtidens indere stillede sig tilfredse med opdigtede historier og ingen interesse havde i at nedskrive historie. Men nogle traditionelle vediske forskere er stærkt uenige i dette. For eksempel har Pandit Kota Vankatachela skrevet en bog, der giver en ubrudt række af konger i Magadha fra Mahabharatas tid op til Muhammed Ghoris invasion af Indien i 1193.[3] Han gør brug af Puranaerne og relaterede sanskrittekster for at finde frem til årstallene for disse kongers regeringstid. Fortegnelsen giver en liste over kongerne og årstallene for deres regeringstid fra Jarasandha til Candragupta Maurya (Se listen herunder).
Dr. Smith: Tja,
for at komme helt ned til det grundlæggende har det noget at gøre med, hvordan
man forstår ordet avatara. Mere præcist i hvilken forstand, om nogen,
var Ramas avatara historisk. Hvis ja, så hvornår? Hvis ja, så hvor? Steven Rosen: De siger Treta-yuga. Dr. Smith: Det
er svaret, der gives. Og de bogstavtro kan tilmed give en bestemt dag i juli
eller noget i den stil i dette og dette år. Og svaret er fint for den troende.
Men det er kun et af flere mulige perspektiver. Ser du, det er den bogstavtros
forpligtigelse til det historiske i det – ligesom de kristne er absolut
forpligtigede til den historiske korrekthed af Jesus – der er sagens kerne. Steven Rosen: Rigtigt. Dr. Smith: Ligesom
mange kristne hævder, at Jesus virkeligt eksisterede i Jerusalem i år 1, siger
mange hinduer, når det drejer sig om Ramayana: Rama eksisterede
virkeligt, og han boede i Ayodhya, og da han drog ud, tog han til Lanka, og der
kæmpede han og slog Ravana og mejede hele skaren af raksasaer ned. Så
dette er virkelig en kattepine, folk bringer sig i. Hvorimod en anden måde at håndtere
det på er at sige, at det alt sammen er mytisk. Misforstå mig nu ikke: denne
opfattelse siger ikke nødvendigvis, at historien er opdigtet. Hvad den siger,
er, at Ramayana fortæller en historie, der ikke nødvendigvis behøver
at blive taget bogstavelig i enhver henseende, og at det i bund og grund er en
historie, der om ikke andet fortæller os en masse om menneskets natur.” Steven Rosen: Og nogle af de troende opfatter det sådan? Dr. Smith: Så
afgjort. En del hinduer deler dette perspektiv – ikke mange, men der er
bestemt dem, der gør det. Hvordan skal f.eks. universitetsuddannede hinduer
gribe sagen an? Nogle vender sig uden tvivl blot til deres barndom og siger, Ӂh
Rama. Velsign Rama.” Andre forsøger at tænke i mytiske baner og forsøger at
søge dybe psykologiske paralleller i deres egne oplevelser. [7] Læg mærke til forsøget på at mildne stødet. En myte er
ikke nødvendigvis opdigtning, det er blot en historie, der ikke behøver tages
bogstaveligt, og som fortæller os noget om menneskets natur. Grundene, som
Smith giver for at kalde Ramayana en myte, er meget betegnende. For det første
er der problemet med at sige, at Herren Ramacandra levede i Ayodhya i Treta-yuga.
Dette udelukkes af den darwinistiske teori om evolution, der siger, at på den
tid for mere end 864.000 år siden var der ingen mennesker af den moderne type. Omhyggelig forskning kan imidlertid afdække beviser, der går
imod den accepterede videnskabelige opfattelse og stemmer overens med det
vediske billede. Drutakarma Dasa og jeg har netop færdiggjort en bog på 900
sider, Forbidden Archaeology, der giver omfattende beviser for, at
mennesker af den moderne slags har levet på jorden i mange millioner år. [8] Et andet problem, som Smith bringer på bane, er, at hvis
vi tager Ramayana bogstaveligt, er vi tvunget til at acceptere
eksistensen af væsener som raksasaer, der er udrustet med bemærkelsesværdige
mystiske evner. Smith refererer til Ramayanas verden som en ’Walt
Disney world’ af fantasi – en verden, som videnskabeligt uddannede mennesker
har svært ved at tage alvorligt. Dette problem gælder for hele den vediske
litteratur, der konfronterer os med en opfattelse af virkeligheden, der antager
eksistensen af mystiske evner, væsener med subtile kroppen, sjælevandring og avataraer
af Guddommens Højeste Personlighed. Dette er også et område, hvor omhyggelig forskning støtter det vediske syn på verden. En stor mængde af bevismateriale fra det paranormale område støtter realiteten af subtilt legemliggjorte væsener og mystiske evner. Officiel videnskab er tilbøjelig til at afvise dette bevismateriale, for det bryder med accepterede teorier. Teoretiske strukturer kan imidlertid ændre sig, og mange betydelige videnskabsmænd har seriøst studeret paranormale fænomener. Resultater af forskning på det paranormale felt stemmer overens med det vediske syn på verden. Det giver empirisk støtte til det vediske billede, og den vediske litteratur udgør en rationel, videnskabelig ramme for forståelse af paranormale fænomener. Litteraturhenvisninger [3] Vankatachela, Kota, 1957, Chronology of Ancient Hindu History, Arya Vijnana Grandhamala. [6] Thompson, Richard, 1989, Vedic Cosmography and Astronomy, Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust. [7] Rosen, s. 42. [8] Cremo, Michael, og Thompson, Richard, 1992, Forbidden Archaeology, San Diego: Bhaktivedanta Institute. [9] Drake, Stillman, 1978, Galileo at Work, Chicago: Univ. of Chicago Press. Sadaputa Dasa (Richard L. Thompson) fik sin Ph.D. i matematik fra Cornell University. Han er forfatter til flere bøger som Mechanistic and Non-Mechanistic Science, Vedic Cosmography and Astronomy, Forbidden Archeology, Alien Identities og Mysteries of the Sacred Universe.
|