Diskussion af Rene Descartes
Del 6

Dette er sjette og sidste del af Srila Prabhupadas diskussion af den franske filosof René Descartes.

 

At se alt i forhold til Gud

Syamasundara: Descartes hævder, at vi kan kende og forstå sandhed, fordi Gud er sand. Dette er grundlaget for vor viden. Guds eksistens er vor garanti for, at denne ydre verden ikke er fantasi.

Srila Prabhupada: Dette er, hvad jeg forklarede. Fordi Gud er sandhed, kan Hans skabelse ikke være usand. Den er usand, når jeg alting som blottet for Gud. Hvis jeg ser dette bord som ikke beslægtet med Gud, er det usandhed. Når jeg imidlertid ser dette bord som en frembringelse af Guds energi, ser jeg det på den rette måde. Med andre ord ser jeg Gud. Den, der ingen fornemmelse har af Gud, ser bordet som en midlertidig skabelse, noget, der er frembragt af naturens lov. Han siger, det kommer fra nul, og at det vil vende tilbage til nul, og det i sidste ende er nul, falskt. Dette siger vi ikke. Vi siger ikke, at Krishna er nul, men at dette bord kommer fra Krishnas energi. Krishnas energi er ikke nul, og bordet er ikke nul. Alt indenfor vores erfaring har et eller andet forhold til Krishna. At se forhold på denne måde er Krishna-bevidsthed. Generelt har mennesker ikke øje for  Krishna. De har kun øje for deres familie, deres hustru, deres dit og deres dat. Det er maya.

Syamasundara: Hvis mennesker intet ser i forhold til Krishna, hvordan kan de da begrunde at sige, at det er alt sammen en drøm, at det er uvirkeligt?

Srila Prabhupada: Fordi de ikke kan forstå begyndelsen, siger de, at det er en midlertidig manifestation. Folk siger, at dette træ er kommet ud af ingenting, og når træet dør, bliver det igen ingenting. Imidlertid er dette træ ikke kommet ud af ingenting, men fra et frø, og Krishna siger, aham bijah pradah pita. ”Jeg er det oprindelige frø til alle eksistenser.” (Bg. 14.4) I en biograf kommer billedet fra et lille hul, og vi ser det udfolde sig på lærredet. Når filmforevisningsapparatet standser, ophører billederne på lærredet med at eksistere. Folk siger, at disse billeder kommer fra ingenting, men i virkeligheden kommer de fra filmforeviseren, der projicerer filmen, og bag filmen er der en virkelig forestilling. På samme måde er denne materielle verden et forvansket spejlbillede af den åndelige verden. Den åndelige verden er virkelig, ikke nul. Når vi ser et fotografi, forstår vi, at det er et billede af noget virkeligt. Denne materielle verden er som noget, der bliver fremvist på et filmlærred. Derfor siger mayavadi-filosofferne, at den er falsk. I én forstand er den falsk i det, at fremvisningen ikke er den virkelig forestilling. Men den er et spejlbillede af det virkelige skuespil. Fordi det virkelige skuespil ikke er indenfor vor synsvidde, tror vi, at fremvisningen på lærredet er kommet fra nul. Imidlertid ved den, der kender tingene, som de er, at fremvisningen kommer fra virkeligheden, skønt den er midlertidig og ikke eksisterer for altid. Med andre ord er virkeligheden grundlaget for det, der bliver vist. Når vi ser dette, kommer det ikke på tale, at noget er falsk.

 

Åndens dimensioner

Syamasundara: Descartes ser materie virke ligesom en maskine under mekaniske love. Totalsummen af al bevægelse i verden er altid konstant. Den hverken forøges eller aftager. Imidlertid hævder han, at sjælen er upåvirket af mekaniske årsager og derfor er udødelig.

Srila Prabhupada: Men alligevel er han på en eller anden måde blevet anbragt i denne mekaniske proces.

Syamasundara: Ja, og dette var Descartes’ problem. Han kunne ikke forstå, hvordan ånd og materie påvirker hinanden gensidigt, hvordan den ikke-dimensionale, ikke-udstrakte ånd kan have en tredimensionel krop.

Srila Prabhupada: Når man er på landjorden og falder i vandet, begynder ens kamp. Dette betyder, at på landjorden er man sikker, men på en eller anden måde er man faldet ned i denne materielle kamp. Ånd er ånd, og materie er materie, men nu er de kommet i kontakt med hinanden. Vi har selv bevirket denne kontakt, for vi har misbrugt vor selvstændighed. En dreng kan have fast grund under fødderne ved siden af vandet, men hvis han ønsker at nyde vandet, kan han falde i. Kan han ikke svømme, er han fortabt. Dette er vores situation. Den åndelige sjæl har en åndelig krop, men han antager en fremmed krop. Den åndelige sjæl har en krop, og hans funktion er at nyde livet, men fordi han falder indenfor materiens område, kan han ikke nyde sit arbejde. Så længe han er i vandet, er lykke en umulighed.

Syamasundara: Har den åndelige krop dimensioner? Eksisterer den i rummet?

Srila Prabhupada: Ja, den har dimensioner. Den har længde, bredde og alting. Hvordan kan vi ellers sige, at den er en titusindedel af en hårspids? Med andre ord har den størrelse, men den størrelse er hinsides vor forestillingsevne. Sjælen er noget helt andet. Den er ubegribelig. Hvis den åndelige sjæl ingen krop har, hvordan kan den materielle krop da udvikle sig? En materiel krop er som en frakke, der er formet efter den åndelige krops form. Man kan ikke lave et sæt tøj uden at opmåle kroppen.

Syamasundara: Så er den åndelige krop meget lille?

Srila Prabhupada: Man kan ikke forestille sig den. Fordi materialisterne ikke kan se eller opmåle den åndelige krop, siger de, at den ikke eksisterer.

Syamasundara: Descartes siger, at sjælen eksisterer, men den optager ikke rum.

Srila Prabhupada: Dette betyder, at hans ide om rum er begrænset. Den materielle krop er en krop, der har en begyndelse og en ende. Ens frakke er blevet lavet på en bestemt dag. Den åndelige krop skifter klædning fra den ene materielle krop til den næste, ligesom man udskifter sit tøj.

Syamasundara: Kan sjælen efter at være faldet ned i materie blive udfriet igennem den rette viden?

Srila Prabhupada: Ja, dette er formålet med denne  Krishna-bevidsthedsbevægelse. Selv hvis en person er en dygtig svømmer, hvor længe kan han svømme? I sidste ende vil han bukke under, for han er i en falden tilstand. Bliver han imidlertid løftet bare en tomme over vandet, er han med det samme sikker. Vandet kan fortsætte med at være, hvor det er, men han er transcen­dental til det. Denne transcendentale position er Krishna-bevidsthed.

Syamasundara: Med andre ord kan den åndelige sjæl hæve sig over materien, over vandet.

Srila Prabhupada: Ja, ligesom en flyvefisk. Denne fisk kan svømme i vandet, men pludselig kan den flyve over det. Så snart man bliver Krishna-bevidst, kan man flyve over den materielle tilværelses vand. Da kan man gradvist komme ind på land.

 

Åndens ubegrænsede kraft

Syamasundara: Hvis ånden er ubegrænset og har ubegrænset kraft, hvordan falder den da ned i materie?

Srila Prabhupada: Den har ikke ubegrænset kraft. Dens kraft er så stor, at den i den materielle forstand er ubegrænset, men i virkeligheden er den ikke ubegrænset.

Syamasundara: Hvordan kan den holdes indespærret i noget så begrænset som en krop?

Srila Prabhupada: Jeg har allerede forklaret dette. Det er som at falde i vandet. Som åndelige sjæle har vi intet at gøre med denne materielle krop, men på en eller anden måde er vi kommet i kontakt med den. Der er en årsag til det, men i stedet for at finde ud af denne årsag bør vi indse, at vi er i en farlig position.

Syamasundara: Men hvis ånden har så stor kraft, og kroppen har begrænset kraft, hvordan er det da, at denne begrænsede kraft er i stand til at holde på denne store kraft, at fange den og beholde den ?

Srila Prabhupada: Den materielle energi er Krishnas energi, og hver eneste af Krishnas energier er lige så store som Krishna. Derfor siger Krishna i Bhagavad-gita:  

daivi hy esa gunamayi  
mama maya duratyaya  
mam eva ye prapadyante  
mayam etam taranti te
 

”Denne Min guddommelige energi, der består af den materielle naturs tre kvaliteter, er meget vanskelig at få bugt med. Men de, der har overgivet sig til Mig, kan nemt sætte sig ud over den.” (Bg. 7.14)

Syamasundara: Med andre ord er den somme tider stærkere end den åndelige energi?

Srila Prabhupada: Når man kommer i kontakt med den materielle energi uden et udtrykkeligt formål, er den stærkere. Krishnas repræsentant kommer ind i den materielle energi for at prædike. Skønt han er inde i den materielle energi, er han ikke under dens kontrol. Men kommer man i kontakt med materiel energi uden at tjene Krishnas formål, lider man. For eksempel er der i et fængsel mange tilsynshavende og regeringstjenestemænd. Der er også fanger. Deres tilstande er imidlertid forskellige fra hinanden. Vi kan ikke sige, at fordi de alle er i fængsel, lider de alle på samme måde. Den tilsynshavende er der for at tjene regeringens formål. Derfor er han ikke underlagt fængslets love. Når man er i Krishnas tjeneste, er man ikke længere under mayas love. Man er befriet.

Syamasundara: Så fangerne, der har glemt deres virkelige tjeneste, er blevet vækket?

Srila Prabhupada: Ja, fordi de har været ulydige og glemt deres underordnede position. De ønsker at være uafhængige af staten, og derfor er de blevet sat i fængsel.

Syamasundara: Så for dem er den materielle energi stærkere?

Srila Prabhupada: Ja, den er stærkere for dem. De, der er betingede og tjener den materielle energi, kan ikke undslippe ved egen bestræbelse. De er afhængige af Krishna og Hans repræsentanters barmhjertighed.